(一)
我照镜子的时候,看到的是我自己;一只企鹅照镜子,看到的是另外一只企鹅——这就是意识的进化。人有灵,有自我的概念,而动物没有;人能劳动、会制作工具,而动物缺乏这种创造性。生而为人,值得庆幸。
宇宙的存在似乎是一个超长远的制造生命的计划,一切都像在为了今天做预备。从宇宙的开初,一团无形的能量变成了质子、电子,产生了氢和氦,这些元素聚集形成巨大的原子反应堆——原始恒星,它们制造了生命所需要的碳、氧等元素,并在剧烈的爆发之后把这些元素洒遍宇宙各个角落。这些物质的再次聚集就形成了行星,接着发生了各种化学反应,产生了越来越复杂的有机物直到生命物质的创生,进而形成细胞。最后,单细胞逐渐变成多细胞生物,最终进化成人类。
上世纪科学、神学家德日进(Pierre Teilhard de Chardin)曾经把这个过程总结为能量单元、物质单元、生命单元到思想单元的演化历程,而人类下一步的进化将是灵性的单元,也就是人的灵将成为生命与意义的主导。在他的观念里,宇宙就是神本身、万物之源,而跟神在灵性的合一也是一切的归宿——人类历史进程是宇宙生命成长历程的缩影,个人生命的过程也可以说是人类历史进程的缩影。谈起宇宙的目的与意义,是为了了解人本身。
自从亚里士多德以后,人们就一直用矿物、植物、动物再到人类这个序列把世界分成四个层次。主张宗教协同的大同教(巴哈依教)也认为,经过这个序列之后人类已经达到创世的极致、同时也离开神最远,后面一半的宇宙演化将是从人性的内核开始的灵性成长过程,以回归神为目的。在整个过程中,神都一直在鉴察,把信息、希望、毅力、慈悲等等素质赐予不同阶段的人类。
回归神性听来有点像人人成佛的翻版。不过,佛家的六道轮回,把人在各种意识状态之间抛来抛去,一世转生为牛马,一世投胎成人形,一世一世地轮转。所谓“轮回”其实是取决于业力的“浮沉”、是上下运动,好像井壁上的蜗牛,做了善事就往上爬了一步、做了恶事就向下滑了一步,不知道什么时候可以到达井口而解脱。这里似乎假定了生命的“灵性”精髓是不变的,所有的业力依附于这个灵性上,像蜗牛背上的壳。然而如果你去看冰雕展览就会看到,一件作品与另一件作品,虽然都是同样的水、一切消融之后没有差别,但附加在上面的艺术价值根本不同。作为生命的艺术品,动物和人类的艺术价值——灵性当然也不同。
与此同时,推动生死轮转的“业”成了善恶的积累,这是把善恶道德至于生命价值之上。圣经说伊甸园里只有两颗树:善恶树和生命树,而人类选择了前者,这就不对。在没有认识生命之前,善恶的道德评判是人类最高的行为标准,人性的准则。孟子说人性本善,荀子说人性本恶,双方各有论据,争执了几千年,最后还是以不善不恶妥协。
然而善恶并不是问题的根本,如果从人性的更深层核心去认识,就不 必拘泥于讨论善恶了。人性中心的神性、灵性是什么?就是生命。生命是应当置于一切之上的——生命不必以别的东西作为参照,生命的意义不需要以别的东西来定义,反而应当是别的一切都需以生命为参照。
整个时空的生命演进,像一棵不断萌发枝条的树,有的枝条中断了,别的枝条仍然繁盛;万物同源,尽管形态千差万别、意识水平不在一个档次,但在生命里是一体的,都是这树上的一枚枚枝叶。
- posted on 11/13/2008
(二)
也许佛家所说的永恒普遍的“法身”就是这一体的生命,只是用“佛”这个称号拟人化了而已。佛家还有“报身”、“化身”的说法——用汉字来比喻的话,比如“我”这个字是一个汉字,报身就是这个字形、写法,化身就是字在不同方言里千差万别的发音,而法身则是这个字的含意、字的生命。那么对于“我”这个人而言也有这样三个层次:这个身体、这段人生的存在是化身,我的意识、魂魄是报身,内在的生命、灵性是法身。
说得再通俗一点,我同时扮演着儿子、父亲、朋友、兄长、下级、上级、顾客、客服等等各种身份,并且经历各样琐碎的事情,这是“存在”;在经过很多事后,我悟出这些全部是暂时的,而我是长久的,这是“意识”;在这种意识下我终于明白生命是这样不断建造的,我体味并且主动使得自己生命不断丰富,这是“喜乐”。
生命演进的历程跟马斯洛的需求金字塔相得益彰:“存在”对应于生理和物质层次的满足,“意识”对应于精神享受、人际关系方面的满足,“喜乐”相当于自我实现这个层次的满足,换句话说这是幸福感的最高境界。在这个境界,认同了人乃是灵性的生命,而如果凡事出于生命成长的原则,那么一般就不会错。
印度教认为,存在、意识与生命的三位一体是神性(梵、道)的固有属性,称为“存在·意识·喜乐(Sat-Cit-Ananda,或Saccidananda )”,这神性位于人性的内核,是人可以得道、成佛、开悟、解脱的原因,瑜伽功法修炼对此时有提及。印度精神哲学家、“圣哲”阿罗频多(Sri Aurobindo)认为,物质的进化已达巅峰,而精神的进化正在进行,人生的进化是内在灵性的目的、也是自然历史进程的下一环节。他通过著作集《神圣人生论(The Life Divine)》告诫说,透彻人生与宇宙的奥秘,要通过参悟和行动,提升到超心思(Supermind)的层次,就是这种喜乐至福、与道合一的状态。这个词貌似尼采的“超人”,但超心思相当于真正懂得欣赏这世界、这人生内在的艺术价值,而尼采是崩溃一切、在废墟里重建的态度,却以他自己的崩溃告终。
于人生存在的每一时刻,为什么就不能以存在·意识·喜乐合一的方式度过呢?阿罗频多肯定地说,这就是他倡导的瑜伽,生活的一切就是瑜伽;生命跟存在与意识的一切都是分不开的,所谓善恶相因的业报观念,不应当成为精神的寄托方式。唤醒了内在精神本性的人,能够让自己的人生体验进入一个和谐、整体、不断完善的健康状态,并能够积极地带领他人,这就是灵性人生的境界。居里夫人说,人生中没有什么是值得恐惧的,需要的只是理解。
既然生存、生活、生命是三位一体的,那么,单单强调某一个层次都不对;固然以口腹之欲为最高追求不足取,而那种向往不食人间烟火的“解脱”也不应该是凡人的作为。不借着经历,就实现无法生命的丰富,甚至可能偏差。总之,不管对于宇宙整体还是对于个人的一生,存在的演进就是意识的演进,意识的演化就是生命的演进。灵性、神性其实就是生命,但是是生命的高级形式,这精髓是生命的核心,也正因如此,自然哲学的核心乃是生命哲学。
然而,如果生命中的每个经历都有灵性成长的痕迹、都有某种意义,难道一切都是合理的吗?那倒也不是。心灵成长的意象,就像生命演进之树向着各种可能伸展,有的枝条中断了、别的枝条仍然繁盛——我相信过去一定有许多失败的尝试,但剩下的都是最好的,也就是说,我现在所拥有的就是对我生命而言最好的存在,而这个意识是幸福的诀窍。
- posted on 11/13/2008
(三)
人活着都想要喜乐幸福,于是追逐。许多人生都存在着类似的一种模式:不断地寻求某种满足,物质、名望、情感、征服,但得到之后就有了新的期望,于是开始新的追求,此山望见那山高。有的人说这是人天性里的贪婪,但更本质地说是人性内在不断扩展的特性,贪婪只是其在低层次的外在表现。
人生存的首要追求是生理上的满足,个体的口腹之欲;接下来,他在人际关系中获得认可和安全感;而后,他开始追寻权利与荣誉,直到厌倦了尔虞我诈的争夺,渴望内心的安宁。在每个阶段他有不同的追求,但得到之后又发现不能带给自己真正的满足;他寻找生命存在的目的与意义,但每一次的答案都被新出现的问题所否定,从而把他带到下一阶段的探索。
这是一种逐级推进的追求模式,虽然每一个步骤都达到了追求的目的,但同时也是下一阶段的起步开始新的征程。美国心理学教授格列夫(Clare Graves)几十年前用这种发展观念解释人类演进及个人生命成长的历程,确切地说是价值体系的推进过程,他的学生贝克(Don Beck)以“螺旋动力论”的名字公诸于世。螺旋动力论研究的是人类整体的成长历程,但一个人的成长跟这个过程是相似的,同样的几何可以跨越不同的尺度。宇宙创造生命的历程是一个逐渐凝聚、细化到个体的过程,相反的方向就是个人生命扩展的过程:在每一个阶段都是圆满的,但下一个阶段会变得更加圆满。按着几何映射的原理,人活着的这段过程也是一样地逐级放大,这个过程没有终点;没有最好,只有更好。
人生是由边界定义的,边界给人安全感:个人的边界,家庭的边界,社交圈子的边界,权力义务的边界,诸如此类。而人的追求是无限的,会不断地翻越这些围墙向更大的领域进发,相当于人生的疆域不断拓展。
如果你认同你自己的边界就是你自己的身体,那你就是一个极端自私的人,只要满足一己之私即可高枕无忧。多数人则把家庭单元认同为边界,在边界之内资源共享,边界之外锱铢必较。更无私一点的人,会把关爱扩展到邻里乡亲,做些积德的善举,以此为自我价值的实现。而心怀天下者,以国土的疆域为边界,以国民的福祉为追求,方才觉得一展才志。
就像前面那个例子,在社会地位稳定之后,下一轮的追求开始了:首先是家庭财富的积聚,对物质享受的爱好,但这些东西的新鲜感和满足感不能持久,于是他开始从新的感情关系得到极大的乐趣;再后来,沉寂下来之后,他发现最应该思索的是个人价值,在反思中,他找到了某种哲学的、宗教的精神寄托,对生命的意义有了新的领悟。人就是这样长大的,在每一步,新的环境、新的体察、新的思想,带来提高的契机。
在这个不断推陈出新的过程中,他的人生的边界一直在改变之中,而边界的扩展常常是境界的提高;螺旋的每一次上升,都意味着一次内在觉醒与重新阐释。马斯洛在了解了这个思路之后说,他自己的金字塔理论错了,螺旋理论是对的:生命的成长不存在顶点,而是螺旋般地越成长越丰富。
上面示例的成长过程,听来耳熟吗?环顾你身边的人,每个人都是处在各自生命成长的不同层次阶段,都是一个个或大或小的螺旋。你以这样的理解看别人,也许会对他们多一份宽容。
只是有些人生缺乏看得见的成长;成长的速度如此之慢,一生的时间都不够用来拓展。他们理解的人生就是上上下下的浮沉,说命运女神喝醉了酒在随意地搅动转盘;三十年河东、三十年河西,原来大家都坐在船上随波逐流。有怎样的认识,就会得到怎样的结果;预期寻求什么,拿到手的也就是什么,于是人生就真的成了团团转,周而复始却缺少纵向的提高。
- posted on 11/13/2008
(四)
人生有什么意义?尤其是过生日的时候,这个问题经常拿出来送给自己。生日是一扇门,门后的风景里有更多的丰富和精彩,而人的旅程是螺旋长大的,越来越宽广有趣。从行星运行的周期来看人生逐步展开的过程,就知道整卷书的构思了。
在星相学的视野里,天空是各人自己的无字天书。你出生的时候,行星立刻在不同的方位开始启动,象表盘的指针,随着时间推移一圈圈地转下来,就是在螺旋形的时间坐标上不断书写。每个指针完成一圈运转,都有着不同的含义,总该多少读懂一些吧。魔幻电影《黄金罗盘》刻画了一个有三枚指针的“真理仪(alethiometer )”,指针所指向的画面组合起来,就预示着所要寻求的答案。对于人生几十年的历程来讲,星相的表盘也有三枚最重要的指针,它们各自呈现一些富有深意的图景。
例如当你二十八九岁的时候,土星这个指针完成一圈,在这一时期你很可能会经历一些关系、职业、住地等方面的变故,产生一种时间的紧迫感。这些事件启动了你对过去很久以来的一些经历的重新思考,面临人生的分界线,从而果断地修剪一些枝节,选择新的高度和方向努力奋斗。土星代表“现在的我”,自我当前所呈具的外壳。
这一个周期可以分成四个部分,分别是不同的成长阶段。土星第一次到达四分之一位置是在七岁,此时身心各方面已经逐步形成了自己的个性和思维,所以古人云“七岁看老”。十四岁的时候,经历第一次自我与外界的矛盾,开始摆脱大人而独立,尝试外界的诱惑、挑战外界的限制。接下来的二十一岁,面临着走向人生独立、适应环境等挑战,是社会年龄的开始;告别学生的日子投入工作,在拥挤的人群中感到孤寂,这种感觉有时让人感到失落,然而过去渴求的独立性现在终于成为了现实,开始勇敢地向前迈步。
而立之年,土星第一次完成一个循环,叫做一次“回归”,第一段花期过去,第二段花期开始绽放,重大的转变正在地平线上。在理想和现实的对撞之下,内心在权衡着取舍,把过去的包袱交给时光的流水冲刷掉。在这个转变的阶段,赫然发现,过去一直视之为必要和当然的某些东西,可能不得不放弃;希望追求的某个目标,可能面临着最后一次机会,再也经不起错过;而有的计划则一次又一次延期,直至应该考虑取消。超过了三十岁,人生道路的可塑性大大降低,因此一种紧迫感油然而生,决定重新定位自己、修正人生选择。如果感情或婚姻一直不顺,也许会考虑终止;如果职业选择不如意,也许会考虑改行。许多人也开始发福,对着镜中的自己,感到很陌生,又似曾相识——那不是昨天的我,也不会是将来的我,我是谁呢?
在此揭开土星的谜底,它就是时间之神,形象是镰刀,它代表效率、经验,也代表割舍。七年是土星的节奏,每个脚印都是内容与外壳之间的冲突。所谓婚姻生活“七年之痒”的说法,倒也不是随便说说的呢。
- posted on 11/13/2008
(五)
土星是外壳,木星则是里面的生命。木星代表成长、拓展,它的周期比较短,每十二年一圈,对应着人生经历某种方式的成长:生理的、心理的、社会的、精神的拓展。十二岁的时候,开始步入青春期,已经不再是小孩子了,有些地方的风俗这个时候要给孩子“过十二”;二十四岁,社会经验扩展、朋友圈子扩大,内心充满前进的动力、价值观成型,自由成为这一阶段经历中一个重要的感觉,成熟也成为穿着、举止中着意表现的内涵;三十六岁,木星回归带来远见和财富,精力、经验都处于优秀的状态,事业上的拓展、工作上的升迁、收入上的提高、生活上的稳定,都是可以预期的收获,前些年的理想现在正在一步步实现;五十岁左右,木星再次回归时,一方面是空巢期的开始,一方面经历了事业角色的转变,以精神领域的成长、新的兴趣目标的培养为代表,是以古人说是“知天命”的年纪。
天王星是第三个最重要的星体,代表心灵转变的契机,有着独立、叛逆的色彩。天王星运行一周要八十四年,也划分成四个阶段。二十一岁,天王星四分之一圈,是正式成年的年龄,许多人面临大学毕业开始独立地走向社会,体现了天王星的独立性。四十二岁的时候,处于人生道路的又一个转折时期,经历的困扰和震动,以及从年富力强到人到中年的心灵转变,从而有“中年危机”之虞。压力变大,奋斗目标、生活方式发生改变,个人关系也再次修正,潜在的内在冲突可能导致工作、家庭方面的大幅度转折,并且会把注意力从集中在体力方面演变为集中在智力方面,而且理解了围绕着我们的世界。
六十岁,土星第二次回归、木星第五次回归、天王星来到四分之三圈的位置,意味着放手,这次我们是真的变老了。自我印象将逐渐调整为智慧老人,精神方面的领悟日渐积累,思考着以前未曾触及过的哲学问题,并逐渐走向重归宇宙的最终转变。直到八十多岁的时候,天王星回归,代表着灵性功课的完成、真我的自由,不再涉及尘世的关注,对死亡也不再有恐惧,一切包容而超脱。
木星和土星组成有趣的对照,形成一种动态的机制:成长与限制、自我与超我、开始与终结、积极与消极、乐观与审慎,等等,正如阴阳的对照。这种优美的回旋让人的一生成为漩涡星系般的意象,生命中的点点滴滴,譬如千万种风情的星光。生命是螺旋长大的,外在的自我是那个螺壳,藏在里面的是看不见但活生生的本体;如果你是一个海螺,你认为哪一部分才是你自己呢?光鲜美丽的外壳固然不可或缺,不过那内在的生命是创造美丽的源头。
木星土星在天空中每二十年相合一次,非常规则;相合发生的位置也很优美,是按着正三角形的方式进行的,连续二百年左右的时间会一直位于同一类型的星座,因为十二星座按着四大元素刚好划分为四类。星相学上,土星木星相会的位置,象征着社会的、经济的、政治的历史主旋律。
比如在十五、十六世纪,它们一直在水类星座相会,代表宗教理想、艺术发展、科学发现的时代;十七、十八世纪,相会地点改在了火类星座,那是探索发现、国家扩张、迁徙和战争的时代;在刚刚过去的十九、二十世纪,土木相会于土类星座,象征经济体系、社会政体、资本的全球化等。从下一次开始,他们的相会地点正式进入气类星座,这种转换称得上“乾坤大挪移”。新的二百年将会是什么时代呢?气代表思维、交流、沟通、创造,可以预期那将是全球通讯、科学迅猛、思维活跃的时代,这也正是天王星所主宰的范畴。星相学还预示说,从这个世纪开始的整整两千年,都将是天王星所主宰的“宝瓶座时代”,正是辞旧迎新的大好时节。这还不算,按照近几年受到热捧的玛雅历法,我们还处在一个更大的、长达两万五千八百年的周期的交接之处,可见在各个尺度上人类都在令人鼓舞的、新时期的黎明。这就好比问“什么是今天”?今天就是余生的第一个黎明——这样看问题不是很好的吗?
总之土星和木星这一对阴阳组合,不仅对个人生命的轨迹有着启迪,对月下尘世的整体也传递了奥妙的信息;它们既彼此对照、又交融一体,处在永远的动态之中。道家的太极图对这种关系做了最直观的简化和总结,只不过没有体现重要属性——螺旋性,而那是阴阳交汇的优美舞姿。
- posted on 11/13/2008
(六)
十九世纪末期,英国仿生学家佩蒂卢(James Pettigrew)在研究了心脏的纹理结构之后断言,心肌形成的纤维束构成两个相向的螺旋,保障了同样的血液在体循环和肺循环这两个对立统一的循环体系中有条不紊地流动。这一发现记录在他的多卷巨著《自然之设计(Design in Nature)》当中,这本书历数了大自然共通的几何、节奏与模式,特别是代表生命与创造的螺旋纹,以及代表阴阳动态机制的双螺旋纹。其后不久,英国文艺批评家柯克(Andrea Theodore Cook)也出版了《生命的曲线(The Curves of Life)》,强调了黄金分割率和螺旋纹的关系,以及自然模式、文艺作品中的螺旋纹,并着重突出了生命这两个字,至于后来生物学家们发现遗传基因的螺旋、淀粉和蛋白质结构的螺旋等等,都提供了更多奥妙的佐证。
生机万物在结构上的螺旋,是“体生命”的层次;木星与土星的韵律启迪,是“魂生命”的层次;至于阴阳的动态机制,则是“灵生命”的层次了。依前文,气是贯穿三个层面的,阴阳的动态是生命活动的根本。
但是如果用科学方法来证明什么的话,恐怕很难得出什么结论,所以不妨当作修辞和比喻来理解:多螺旋与生命的类比意味着,内里的生命天然地有成长的趋势,生命在各个层次的成长演进都如同螺旋般绵延不断;在生命与心灵的核心,则是双螺旋的舞姿,那意味着在理想与现实之间、在个人历史与未来余生之间、在爱与被爱之间、在内在与外在之间等等,都存在着相辅相成的关系,为了持久的生机需要包容的姿态。在这些二元对立当中,内在和外在是很有趣的一组。
内在与外在的对比,譬如观察者与被观察的世界。你希望别人更注重你的内在美、还是外在美呢?然而这里要说的,倒不是这个问题,而是你自己作为观察者、与你所观察的世界之间的关系,也包括内在性格与外在命运之间的关系。基本上,内在和外在是这样互动的:你透过窗子看到外面的世界,世界在你眼中是什么样子,取决于那扇窗子的朝向、窗棂的大小、玻璃的颜色——这是你最初天生的素质;根据你的观察,你布置家里的格局,用你观察来的知识装点自己的屋子,包括改造你的窗户,把它弄成阳台,这样你看到更广阔的天地,看到同样的世界的不同面貌。
然后你走出你的屋子,在世界里走着;你遇见一个这样的人,虽然只是初见,你却立刻觉知,那是一个跟你相同的灵魂,只是盛装在不同的容器里。于是你明了,灵魂绝不只限于一个孤立的躯体里的,而是分开了,你相信人生很重要的一件事就是找到失散多年的自己。
这种感觉毕竟是稀缺的,大多数时间是孤独,并为了自己的不完整而遗憾,然而一生总能碰上几个知己;所谓知己就是能相互共鸣、有共同语言,不也是一种在别人身上发现自己的喜悦吗?人随年长,阅历改变了自己,外在的经验变成了内在的一部分,你行走的脚步也随着换了另一个角落继续探寻世界。直到你自身越来越丰富,你发现跟世界的许多色彩都能有所感觉,你已把世界收入了你的内心,而你自己已经不再局限于自身、而是与世界共呼吸了。你体味到生命的无处不在并为之喜悦,你在所经历的事情上看到自己的影子并由此反省,你非常明白别人在你身上看到那人自己的某个侧面并为此祝福。
内在与外在这样相辅相成而变化的历程,也是生命与爱的成长历程。若你内在是充满爱与生命的,那可以肯定地说,你周围的世界也必是充满爱与生命的世界;如果你所感受的是一个缺乏温暖、死气沉沉的世界,那你唯一能做的就是首先从内在做起,擦拭油灯的捻子、点燃内在的灯光。 - posted on 11/13/2008
(七)
你站在楼上风景,看风景的人在桥上看你,一个诗人则看着这画面。回望自己的成长历史,就像这样一个不断转换视角的电影,但楼上是你、桥上是你、画这一幅画的也是你。
螺旋不论放大缩小,形态保持不变;个人生命的螺旋、一代人的螺旋、整个人类的螺旋、直到整个生命演进的螺旋,都是一样的形态,跟尺度无关。这是一种叫做“自相似”的特性,普遍存在于一切动态系统中,包括天气、股市等看起来杂乱无章的系统。这些体系都是“混沌”的,而不是“混乱”;这样的体系似乎一切都是可以确知的,但同时却又没法预测。
就像混沌初开创生宇宙一样,混沌体系有着超然的规则,这些规则创造了秩序,并且在小的尺度上重复创造的过程,而后在更小的尺度上继续,秩序就在这样“自相似”的过程中越来越精细复杂。在这个意义上,个人生命的秩序化、创造性和生命力,完全是宇宙创生原则的具体运用,并且是宇宙整体成长的、有机的一部分。
现代研究揭示,把秩序带给无序世界的,是一些称作“吸引子”的东西,就像引力中心的概念——地球的引力维持着一切山川的构造,不至于离散成星际尘埃,这样地球就是一个吸引子,不过是最简单的一种。
最简单的吸引子是一个点,但是,它“吸引”的不是具体的物质,而是物质的状态;比如,死亡就是一个这样的吸引子,死亡的状态是万事万物最终会落到的状态。吸引子也可能是一个圆环,意思是在不同的状态之间无休无止地轮转,这不就是命运之轮的意象么?数学上,这都叫做“平庸吸引子”,它们要么是完全死寂的静态,要么是没有创新的简单动态。
真正有趣的是“奇异吸引子(Strange Attractor)”,它们是生生不息的动态。比如美国气象学家洛仑茨(Edward Lorenz)首先发现的“混沌蝴蝶”,从关于气流的一组极其简单的方程计算而来,具有太极图般的动态结构,其“奇异”在于它本身具有无限精细的、自相似的结构,这是无限创造、无限生机的本质——死亡是平庸的,而生命是奇异的。奇异吸引子是造成不可预测性的根源,因为进入它的方式存在任何一点偏差,都会导致最终的发展轨迹大相径庭,那毫厘之失终会在这无限的细化过程中变成千里之谬。
混沌体系无限精细的自相似,为宇宙的发展过程提出了一个不同以往的图景。神创万物的说法,认为上帝一开始就变出了宇宙的一切,而未来的一切也都在神的掌控之内,像杂技演员把球抛入空中、又伸手稳稳地接住;佛家因果相报的观念,认为一切都是一连串的因果关系,未来也会这样没有终点地因果相报下去,像散落满地的圆球彼此乒乒乓乓地碰撞,没完没了;在科学的经典物理概念里,如果获知了足够的参数、公式,那么足可以计算出宇宙今后的一切历程,像一个玩熟了保龄球的人,有信心冲击更多数量的木瓶。一个混沌的世界,则有着数不胜数的层级,精细之处有宏大尺度的缩影、但又有着微妙的变化,而且秩序的深化没有尽头。
自相似的层级跟佛家的三千世界相仿:我们活在一个自成一体的娑婆小世界,集一千个小世界称为小千世界,一千个小千世界称为中千世界,一千个中千世界称为大千世界。但三千大千世界亦非一个,而是无量无数并存于宇宙空间。佛经中说“十方恒沙世界”,又云“一尘中有尘数刹”,固然每个世界都有各自的乐土,但各个世界之间似乎是正如沙粒般彼此无干,小千大千的说法只有数量上的形容,而缺乏组织结构的涵义。
1955年,在美国出版了一本号称整合了科学、哲学与宗教的奇书《玉苒厦圣典(The Urantia Book)》,教导说宇宙中像地球这样的世界有万亿之多,每一千个地球(书中称作玉苒厦)世界组成一个比邻区域,一百个比邻区域组成一个星座,一百个星座组成局域宇宙……直到最后的超超超宇宙,不过那里不是佛祖的极乐世界,而是换成了上帝所在的天堂之岛。这些图景,是否都可以理解为对自相似性的譬喻呢?当然,这本书记录的,是某人进入梦游状态之后由“天使”上身跟提问者所做的问答,因此虽然跟随者不少,但一直也没被主流思想界所接受,在这里说起它,只是为了借用这幅图像。简而言之,这套基督教色彩的宇宙观念有严格的阶梯层级,但其缺少具有说服力的动态。
混沌体系的自相似观念,现实意义一目了然:个人也就是宇宙的缩影,个人的生命以同样的方式创造内在的丰富和秩序,等于宇宙自身在演化,这种内在丰富沿着时间展开时就是螺旋方式长大的人生历程。
未来是不可预测的,科学家束手无策、命相师也束手无策。因为此刻任何一个微小的变化,比如有没有赶上一班汽车、出门选择向左边还是右边走,在经过无数的细化与放大之后,世界就迥然不同,于是我们说那是命运。
- posted on 11/13/2008
(八)
人们总是希望,从身边不起眼的某个角落可以通向另一个世界,那个世界跟这个世界相似,但是更完美。久映不衰的“多啦A梦”系列动画片,每次的主题往往都是另一个平行的宇宙,镜子、书本、湖面、抽屉等等全都能用来跨越时空。近年来“穿越”小说风行,反映了人们潜意识里多么希望一种随意的人生,特别是能按自己的意愿去改变那个世界。人们一般不希望这个平行的世界跟现实毫无关系;如果太陌生了,反而会让人觉得恐怖,觉得进入了精灵鬼怪的世界,就像艾丽丝掉进去的地方,逃之唯恐不及。
佛法说,往生西天极乐世界,一点儿没有人世的悲苦,或者行善积德下辈子托生个好人家;耶稣教化说,死后复活升天,新国度里在羔羊的宝座下一同作王而后永生;吕洞宾说,隐居深山炼丹服药,成了纯阳的元神,跳脱形体自由来去,不亦快哉?各路神仙说的全是死后的事情,太遥远了;又都是世外的事情,仿佛这世间根本就是扑克女王的地洞,而我们的灵魂才是那慌慌张张的艾丽丝。
前者是传说,后者是信仰。传说肯定今生而否定自己,信仰肯定自己而否定今生,实在不能两全。在求智的路上走了许久之后,人们纷纷转而求真。近年来心灵修炼在都市人群里蔚然成风,多少双渴求的眼睛在寻求着,纷纷抛弃过去所灌输的种种,急不可待地投向另一个平行的思想世界,接受另一套说法,却经常是理想主义了。所投奔的那个思想体系,跟所抛弃的这个思想体系一样,其实都是有局限性的。在这个二元对立的世界,人们往往容易走向自己的反面;当你透过篱笆的孔眼往那一边瞧的时候,对面是同样一只望过来的眼睛——人人都在望着别人,把别人的人生和观念美化了,因此都是彼此的传说。
心灵导师克里希纳穆提一直说,真理啊,没有那辆车子可以载你去,你必须自己走;鲁迅说世上本来没有路,走的人多了就有了路——错,人再多,也是各走各的路,走别人的路非但不会让别人无路可走,反而让自己邯郸学步,直到干脆不会走路。因此,肯定自己这一条原则,绝对不可以丢弃。
还要肯定今生,在今生体验喜乐完美。那些天堂地狱、西方乐土、世外桃源,又岂在时空之外呢?其实全都是现实世界的不同意象。同样一个地方,对某人是天堂,对某人则是地狱;有时候即便同一件事,当时是天堂,过后却成了地狱,一切在乎心的选择。一个人每天经历无数个选择,每个选择都产生一种可能的未来,这些里面有的是乐土、有的是苦境,无数多个这样的平行宇宙潜在地发生在现实,因此每一秒我都在跨越不同的世界。
落雨的时候,屋檐下垂下一串串雨做的珠帘,于是你转身走过去就是另一个世界,这个世界比帘内的那个一秒钟前的旧世界更加完美。一秒钟已经过去,旧的世界你已不再回去,这就是一个选择;你其实没有做什么惊天动地的事情,只是选择了更美好的世界,而你必须对此深信不疑。 - Re: 续posted on 11/13/2008
谢Joey,这么认真的文也得认真再读.克里希纳穆提原文怎么拼? - Re: 续posted on 11/13/2008
辩证唯物主义?Scientology?
nicely written indeed. - Re: 续posted on 11/13/2008
本家不要给我贴这个标签,绝对不是Scientology(这东东是用伪科学方法解决心灵问题,比如给你过电、发功、振荡之类的,给你清理业障)。我完全是在感觉里说话的,一连串思考和感悟。
克里希纳穆提叫Jiddu Krishnamurti
八十一子 wrote:
辩证唯物主义?Scientology?
nicely written indeed. - Re: 续posted on 11/13/2008
啊,原来是老瓦的偶像。上次老瓦提过,我也打算找时间学习一下。
http://www.mayacafe.com/forum/topic1sp.php3?tkey=1192324654
我还没仔细读原文,先签个到。
Joey wrote:
克里希纳穆提叫Jiddu Krishnamurti
- posted on 11/14/2008
Joey, 《雏菊世界》引言的这些段落有点“飘”。 今天读完尤其惆怅失落,你倒不如告诉大家,即使是笼中白鼠追着自己的尾巴奋斗,也是很有意义的:),我们难道不是那些白鼠?
“然而善恶并不是问题的根本,如果从人性的更深层核心去认识,就不 必拘泥于讨论善恶了。人性中心的神性、灵性是什么?就是生命。生命是应当置于一切之上的——生命不必以别的东西作为参照,生命的意义不需要以别的东西来定义,反而应当是别的一切都需以生命为参照。”
棒极了!图美极了,都从哪里找的?看了图之后有种进入trance的感觉,跟从前吃完蘑菇后的感觉类似。
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《雏菊世界》引言
人生有什么意义?
这话一般是拿来问自己的,而作为出题人,自己也不知道答案。就好象驾车自助旅游的人,开上了一条没有路牌的高速公路,天苍苍野茫茫地走了许久,忽然怀疑自己是不是走错了——于是一连串问题涌上心头:下一个出口在哪里?其他的车也都是往那里去的吗?为什么这一带风景好无聊?我是不是该停车休息一下了?
停车下来透透气,看看头上的天气和远方的地平线。天下熙熙,皆为利来;天下攘攘,皆为利往。繁忙,汽车奔驰的轰鸣不断,一副副钢铁的外壳;在眼前闪过的一瞬,看不清楚那些车中人的面容。下了车站在路边,气浪和尘土带着危险的感觉迎面冲来, 焦灼的尾气难以呼吸。
你看见有些人走了过去,带着清一色黄色的帽子,不知道是哪个旅游团。你从来不喜欢那种公式化的观光,宁愿自己驾车。
你看见远方有一汪小湖,烟波碧草,若见牛羊;远处似有青山,浮云缥缈变幻。难道这里是沙漠,才有这样的海市蜃楼?
看来那些旅游团去过的,无非是虚空的人造电影画面罢了。你正摇头,却看见逐渐走来一个陌生的身影,由远及近,面带微笑。
她眨眨眼,说:“我不是虚空,你是。”
是的是的,你连连点头:了解——人生不就是虚空一场吗?大家都以忙为荣,可忙碌的生活哪里是实在呢, 追名逐利,其实什么也不能长久的,别说感情变质的速度快,就连生命都不能长久,谁还能死死地抓住什么?利益是永恒的,我们不过是些暂时的口袋,既然知道终归要流走,那自然人生得意须尽欢,死才能无憾。
她摇摇头,说:“这不是生命,你是。”
人生跟生命难道有所不同?过来过去,大家不都是行路之人么?都在路上开车,什么时候没有油了,就地熄火也就算了,这一趟旅途没有加油站。人活在这世界上,不管情愿与否,你都得走上这条路,而终其一生也不能跨越公路两边的栅栏,去荒原和沙漠上开车终究是寸步难行。
短暂阿短暂,有限啊有限,蚂蚁般的生存者还能有什么远大的志向?我在这个世界的存在已经是辛苦,在夹缝里生存,上面还压着几座大山,哪里能像你那般从容。不要跟我谈论什么崇高的理想,戒了。
她看看你,说:“那不是世界,你是。”说完,她转身走了。
慢着,我是世界?那你是谁?你追问。
她的身影已走没有回答,只见所过之处,绿草地上,绽开一朵朵白色的雏菊。你低头向雏菊问道:“人生有什么意义?”你静听,每一朵雏菊,都抬头告诉你一个答案。
- RE: 续posted on 04/04/2016
Reply #12 玛雅ti, 胡涣,joey的天分很高,可惜都只停留在mind上。就是我说的,道理通过mind的都可以讲,若没有身心经历,就不能渗透。也不能感人。
- RE: 续posted on 05/28/2016
Reply #13 mayacafe这篇文章刚看到,很有意思。查了下 joey 是周宇,好像很年轻。八零后?与韩寒相似,后生可畏。
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